Zeitgenössische Gestalt des Geistes

Zeitgenössische Gestalt des Geistes

7. November 2015. In einem Essay in der Neuen Zürcher Zeitung (6.11.2015) denkt Dirk Pilz über den Zusammenhang von Religion und Theater nach.

Kult für Sonderlinge

"Symptomatisch für den Umgang des deutschen Gegenwartstheaters mit Religion" sei es, Religion auf der Bühne darzustellen als "diffusen Sammelbegriff für alles, was irgend fremd, unvernünftig oder irrational ist". Sie wird als "das vorgeführt, was moderne, aufgeklärte Menschen nicht brauchten". Als "entstammten Gläubige einem Hinterwäldler-Land, in dem sie ihren vormodernen Riten und vernunftfeindlichen Vorlieben nachgehen". Gläubig seien meistens Absonderliche, erkennbar an Äusserlichkeiten. Auf diese Weise würden starre Zerrbilder entworfen, die den Gläubigen als "Gefangenen seines Glaubens" kennzeichnen wie bei Susanne Kennedy etwa, als "bedauernswertes Opfer einer Verblendung" wie bei Michael Thalheimer oder als "exotistische Sonderlinge" wie bei Frank Castorf.

Unterschiede zwischen den Religionen würden nicht gemacht. Allenfalls gegenüber dem Judentum gebe es eine "gewisse Scheu", als fürchte man den Vorwurf des Antisemitismus. Gerade damit allerdings werde "das jahrhundertealte Motiv einer ausgrenzenden Politik bedient".

Natürlich gebe es unter den Theaterleuten Ausnahmen: Yael Ronen, Stefan Bachmann, Ulrich Khuon, der es "als Theologe" es für möglich halte, dass "die Religionen helfen könnten, "die Erfahrungen der Menschen zu erweitern". Meistens allerdings sehe es im Theater so aus, als wären Gläubige "Anhänger eines sonderbaren Kults".

Konkurrenz zwischen Theater und Religion

Ein Grund dafür liege sicherlich in der "nahen Verwandtschaft von Theater und Religion", beide seien auf "ganzheitliche Erfahrungsweisen gerichtet". Diese Konkurrenz habe in der Geschichte wiederholt "zu wechselseitigen Vereinnahmungen und Verunglimpfungen" geführt. Ende des 18. Jahrhunderts habe das Theater versucht, "kirchliche Aufgaben zu übernehmen, indem die Bühne als moralische oder pädagogische Anstalt begriffen wurde". Diese Selbststilisierung der Bühne entfalte "bis in die Gegenwart starke Wirkung" und begünstige womöglich "den Dünkel gegenüber der Religion".
Das Theater ginge scheinbar von der These aus, "dass wachsende Aufklärung zu schwindender Religiosität" führe. Diese Subtraktionstheorie werde jedoch einer Wirklichkeit nicht gerecht, in der sich die Religionen "keineswegs überlebt" hätten.

Glaube sei heute eine "gleichberechtigte Option unter anderen". Die Religion sei "sogar" für Jürgen Habermas "eine zeitgenössische Gestalt des Geistes". Das Theater erkenne dies jedoch nicht an. Es tue so, als liessen sich "Religion und Rationalität schlicht gegenüberstellen", als gehörten die "komplexen dialektischen Beziehungen zwischen Glaube und Vernunft seit Kant nicht zu den meistdiskutierten Fragen in den Geisteswissenschaften, als gäbe es hier eindeutige, einfache Antworten".

(jnm)