12. März 2025. Es ist ein Mittwochabend im November, halb elf, draußen laufen die Sicherheitsleute zwischen den gerade aufgebauten, noch geschlossenen Weihnachtsmarktbuden in der trüben Essener Innenstadt. Und da ist eine Gruppe junger Menschen, eine Schulklasse, die mit ihrem Lehrer noch beim Publikumsgespräch im Theatercafé sitzt – und mitredet. Die ehrliche Freude darüber ist Dramaturg Maximilian Löwenstein anzusehen. Es mag eine Pflichtveranstaltung für die Klasse sein, vielleicht, aber sie sind da, engagierte Jugendliche, die über die Inszenierung "Der Reisende" nach dem Roman von Ulrich Alexander Boschwitz sprechen.

Jedes Theater wird sich über das Interesse junger Menschen freuen. Aber dieses Team sicherlich besonders. Denn "Der Reisende" erzählt vom deutsch-jüdischen Kaufmann Otto Silbermann, der 1938 versucht, der Gewalt eines faschistischen Staats zu entkommen, nicht mehr sichtbar zu sein, indem er reist – im Zug quer durchs Land. Und die Inszenierung erzählt noch mehr. Regisseur Hakan Savaş Mican fügt sein eigenes Reisetagebuch hinzu, geschrieben zum Teil als Reaktion auf die Romanlektüre, erzählt aus der Perspektive eines Menschen mit Rassismuserfahrungen. Der "Flüchtende" in einer Welt, in der das Anderssein gebrandmarkt wird, in Wort und Tat.

Hakan Savaş Mican ist Autor und Regisseur, in Berlin geboren, in der Türkei aufgewachsen und 1997 wieder nach Berlin gezogen. Seit 2013 ist er als Hausregisseur am Berliner Maxim Gorki Theater tätig. Eben dort etablierte Shermin Langhoff als Intendantin das postmigrantische Theater und pflanzte es in die deutsche Theaterlandschaft ein.

Forderungen und Hoffnungen

Begründet hatte sie dieses Label zuvor im von ihr geleiteten Berliner Ballhaus Naunynstraße. Eine Theaterbewegung, die mit dem Verweis auf die Leerstellen im deutschen Kulturverständnis, dem Hinweis auf die Tatsache angetreten ist, dass die sogenannte deutsche Leitkultur eine exklusive Sackgasse war, die dringend in Richtung all derer geöffnet werde müsste, die längst Teil der deutschen Kultur und Gesellschaft waren: für die Geschichten und Perspektiven von Menschen, die seit zwei, drei Generationen in Deutschland lebten und die auch von Künstler*innen der zweiten oder dritten Generation erzählt werden müssten – von Künstler*innen also, die diese Erfahrungen teilen, Wurzeln nicht nur in Deutschland zu haben, und damit diese Geschichten und Perspektiven auch repräsentieren können.

"Der Reisende" am Schauspiel Essen © Birgit Hupfeld

Das Ziel: ihnen Sichtbarkeit und Identifikationsmöglichkeiten zu verschaffen und damit auch zu einer Veränderung der Wahrnehmung der Gesellschaft beizutragen. Das waren Forderungen und Hoffnungen, die an dieses Label geknüpft waren: post-migrantisch, also nach-migrantisch – meint: Wir sind keine Migranten mehr, sondern längst in Deutschland angekommen. Trotzdem sind unsere Geschichten andere als die derer, die auf eine längere Ahnenreihe in Deutschland zurückblicken als wir. Aber sie gehören dazu.

Neues Deutsches Theater in Essen

Wo steht das deutsche Stadttheater heute, annähernd zwanzig Jahre nach Ausrufung des postmigrantischen Theaters? Hier fallen zwei Entwicklungsstränge ins Auge: Es gibt die Häuser, Festivals und Theatermachenden, die weiterhin bewusste Markierungen setzen, um Präsenz und sichere Räume zu ermöglichen. Dazu gleich mehr. Und es gibt die Häuser unter der Leitung von Menschen mit internationaler Familiengeschichte, die diese nun eben nicht mehr deutlich markieren, sondern als gegeben voraussetzen, als Teil gesellschaftlicher Realität und Baustein kultureller Identität. So zum Beispiel am Schauspiel Essen.

Mit Micans Inszenierung von "Der Reisende" eröffneten dort Selen Kara und Christina Zintl ihre zweite Spielzeit. Ihr Titel fürs Haus ist kein geringerer als "Neues Deutsches Theater". Dass ihr Motto für manche vielleicht noch "etwas größenwahnsinnig" klingt, wissen sie selbst. Für jede Spielzeit gibt es deshalb noch einen Zusatztitel – "under construction" im ersten Jahr, aktuell lautet er "Common Ground". Sie verstehen ihr Theater als "Baustelle", ihre Arbeit als Prozess. Ihr Anspruch ist, das Theater neu zu denken, zeitgemäß.

Das Essener Leitungsduo Selen Kara und Christina Zintl © Volker Wiciok

Auf den ersten Blick machen sie in Essen gar nicht so viel anders als andere Stadttheater. Uraufführungen, Klassiker(-Überschreibungen), Liederabende, partizipative Projekte mit der und für die Stadtgesellschaft. Entscheidend ist, wer diese Geschichten erzählt, wie viele verschiedene Perspektiven vertreten sind. Selen Karas Großeltern kamen als Gastarbeiter*innen in den frühen 1960ern aus der Türkei nach Essen. Im Theaterpodcast (60) sagt Kara: "Meine Arbeiten werden immer als postmigrantisch gelesen, egal, was ich mache." Wenn es aber nun alltäglich wird, verschiedene Perspektiven auf den Bühnen zu sehen, dann brauchen wir solche Zuschreibungen nicht mehr. Das ist die Hoffnung.

In Essen hat Caner Akdeniz einen Woyzeck (Eren Kavukoğlu) inszeniert, der sich selbst in Frage stellt. Der spielfreudigen, Rasierschaum-getränkten und Boxerfilm-nachstellenden Inszenierung, in der das Publikum um die Spieler*innen im Ring herum sitzt (oder sogar tanzt), lässt sich Büchner-Verkürzung vorwerfen, aber sie schafft immerhin einen neuen Zugang zum bitteren Werk. Akdeniz wählt die Wut als Hauptmotor für Woyzeck, den er also eigenmächtiger werden lässt als in der dramatischen Vorlage. Ein Gedankenspiel, dem das immer mal wieder aktivierte Publikum freudvoll folgen darf. Mitdenken und mitmachen statt mitleiden. Dieser Woyzeck wird auch nicht zum Frauenmörder.

Theater ohne Zuschreibung

Ein anderer Theaterklassiker ist "Faust". Selen Kara hat Goethes Kanon-Tragödie zu Beginn ihrer Intendanz in Essen inszeniert, allerdings in einer Bearbeitung von Fatma Aydemir – die aus Doktor Heinrich die Frau Professor Margarete Faust macht und auch sonst forsch und feministisch den Blick ins Heute weitet. Die Schriftstellerin und Journalistin Fatma Aydemir hat in Essen auch ihre eigene "NRW-Late-Night-Show" (wie ihre Kollegin, die Musikerin Gîn Bali, die Talk-Reihe im Theatercafé liebevoll nennt). "Materien" hat Aydemir die betitelt, damit sie mit Menschen aus Literatur, Musik, Kunst und Film über, ja, Themen der Welt sprechen kann. Zum Beispiel mit dem Schauspieler und Drehbuchautor Lamin Leroy Gibba über "Blicke", mit Journalistin Alice Hasters über "Krisen". Ausverkauft war auch der Abend mit Autor*in Hengameh Yaghoobifarah über "Lügen" und den Roman "Schwindel". Fatma Aydemir zieht mit ihrer lässig-offenen Art ein Publikum an, das ebenso gern persönliche Geschichten wie gesellschaftstheoretische Phänomene bespricht. Und ja, es ist ein Publikum, das so divers ist wie die Gesellschaft in Deutschland.

Das Berliner Ballhaus Naunynstrasse um 2010. Annonciert wird das Gründungsstück des postmigrantischen Theaters "Verrücktes Blut"  © Ballhaus Naunystrasse

Selen Kara und Christina Zintl wollen ihrem Theater keine Labels geben, wollen weg von schmückenden Etiketten wie "divers, multikulti oder queer". Denn Diversität ist längst gesellschaftliche Realität. Team und Ensemble müssen so gedacht und besetzt sein, dass der vermeintliche Hintergrund der Regisseurin oder der Darstellerin einer Ophelia oder einer Marie keine rezeptionsästhetische Rolle (mehr) spielen. Diversität findet statt, wenn sie nicht nur als "staatlich verordneter Antirassismus" erledigt wird – wie es der Dramaturg Tunçay Kulaoğlu bei einem Panel der FairStage-Konferenz Anfang Dezember zum Thema Theater-Utopien formuliert hat. Er sagt: "Der deutsche Theaterbetrieb ist weiß, deutsch, rassistisch". Und fragt: "Was haben wir erreicht in den letzten zehn, fünfzehn Jahren? Ich gebe Workshops, um Menschen sensibel zu machen, statt über Kunst zu reden." Dass es mittlerweile Beispiele im Theater-Deutschland gibt, wo es anders funktioniert, dafür sei hart und jahrelang gekämpft worden. Eben auch im und mit dem postmigrantischen Theater – von 2008 bis 2014 war Kulaoğlu Leitender Dramaturg und Künstlerischer Co-Leiter am Ballhaus Naunynstraße in Berlin.

Afrodeutsche Geschichte(n)

Und damit erklären Kulaoğlus Worte den anderen Entwicklungsstrang. Bei den Ruhrfestspielen Recklinghausen beispielsweise gab es von 2022 bis 2024 das Schwarze Literaturfestival "Resonanzen", konzipiert von der Autorin, politischen Aktivistin und Bachmann-Preisträgerin Sharon Dodua Otoo. Das Festival im Festival war deutlich gelabled: Schwarze Autor*innen lesen ihre noch nicht veröffentlichen deutschsprachigen Texte, Schwarze Sprach- und Literaturwissenschaftler*innen diskutieren anschließend in der Jury. Otoo wollte Räume schaffen, die es sonst eben (noch) nicht gibt im deutschen Literaturbetrieb. "Schwarze Literatur steht oft für sich allein oder wird in einen Topf geworfen mit allem, was nicht weiß ist. Sie wird als etwas Exotisches behandelt, was es so noch nie gegeben hat", erklärte die Autorin in einem Interview. Bei der Rezeption gebe es immer noch oft ein Korsett. Da werde dann gefragt: Was haben diese Autor*innen uns weißen Menschen zu sagen über Rassismus?

Die Theatermacherin, Wissenschaftlerin (und ehemalige nachtkritik-Kolumnistin) Natasha A. Kelly gründete 2023 das "Institut für Schwarze Kunst, Kultur und ihre Wissenschaften” in Düsseldorf, um sich einem institutionellen Rassismus zu entziehen, um einen Raum jenseits vorherrschender Strukturen zu schaffen und Zugänge zu erleichtern. Nach der Inszenierung "Die Wasserträgerin" auf der Studiobühne im Theatermuseum, bei der eine Skulptur des jüdischen Bildhauers Bernhard Sopher zur Erzählfigur Schwarzer deutscher Geschichte wurde, zeigte der Verein beispielsweise einen Dokumentarfilm über die deutsch-ghanaische Familiengeschichte der Düsseldorfer Journalistin Tina Adomako. Im Live-Podcast für Schwarze Kunst und Kultur spricht Kelly über deutsche Kolonialgeschichte oder Schwarze Männlichkeit.

Die Dortmunder Intendantin Julia Wissert © Birgit Hupfeld

Otoo und Kelly wollen neue Räume schaffen. Wie hart solche Räume in schon bestehenden Institutionen erkämpft werden müssen, thematisierte Azeret Koua bei der FairStage-Konferenz. Sie arbeitet als Teil der künstlerischen Leitung und leitende Regisseurin am Theaterhaus Jena und bezeichnet sich selbst als "Third-Culture-Kid", ihre Wurzeln hat sie in Côte D’Ivoire und den USA. Sie sei so müde von diesen Kämpfen, die auf struktureller und kommunikativer Ebene immer wieder aufs Neue ausgefochten werden müssten.

Beispiel Dortmund

Vor Jena arbeitete Koua unter anderem als Regieassistentin und Regisseurin am Theater Dortmund. Dort leitet seit 2020 Julia Wissert das Schauspiel, damals als erste Person of Color in dieser Position in Deutschland. Auch sie hat als Regisseurin am Maxim Gorki Theater gearbeitet und vermutet, wenn es das Gorki so nicht gegeben hätte, wäre sie heute auch nicht Intendantin an einem Stadttheater. Julia Wissert arbeitet seit vier Jahren ebenfalls an einem neuen Theater, das andere Geschichten aus anderen Perspektiven erzählt. Anders als vermeintlich universale Geschichten, die dann doch von weißen, männlichen Protagonisten dominiert und definiert würden, wie sie in einem Podcast mit Carolin Emcke erklärte.

Julia Wissert inszeniert "Der Ring des Nibelungen" von Necati Öziri  © Birgit Hupfeld

Im Spielplan gibt es eine "Maria-Stuart"-Überschreibung von Jessica Weisskirchen, die im Gebärmutter-Bühnenbild ihren Blick auf die weiblichen Kräfte konzentriert und, wenn auch in krudem Spiel, nach Veränderung schreit. Der in der Nähe von Recklinghausen geborene Schriftsteller und Dramatiker Necati Öziri ordnet Wagners Ring des Nibelungen neu. Und in "I wanna be loved by you" spielen zwei queere, Schwarze Frauen die Hauptrollen – eine Inszenierung, die auch und vor allem das junge Publikum bewegt.

Aber zurück zum "Reisenden" in Essen. Der will sich unsichtbar machen. Das neue deutsche Theater – und das gilt für beide genannten Entwicklungsstränge gleichermaßen – ist eine Gegenbewegung. Es verfolgt die Strategie des Sichtbarmachens und arbeitet gegen die Abspaltung von der Mehrheitsgesellschaft.

Ringen um Koexistenz

Ruth Mensah inszenierte jetzt am Theater Münster Dinçer Güçyeters "Unser Deutschlandmärchen", die Geschichte einer Einwandererfamilie – seiner Familie – über mehrere Generationen (im April inszenierte Hakan Savaş Mican eine erste Adaption am Maxim Gorki Theater, im Januar hatte Antigone Akgüns Inszenierung in Aachen Premiere). Güçyeter erzählt vom diasporisch-migrantischen Arbeitermilieu. Mehr Wertschätzung, mehr Bewusstsein für die Leistung, die diese Frauen, die Gastarbeiterinnen der ersten Generation, erbracht haben, das ist ein erklärtes Ziel der Regisseurin. Ruth Mensah gehört nicht zur türkischen Community, das ist ihr wichtig zu kommunizieren. Sie und ihr Regieteam nähern sich dem Stoff über ihre eigenen diasporischen Perspektiven.

Sesede Terziyan in "Unser Deutschlandmärchen" von Dinçer Güçyeter am Gorki Theater Berlin © Ute Langkafel | MAIFOTO

Das Sichtbarmachen von Menschen, Geschichten und Verhältnissen ist seit jeher Prinzip des Theaters. Neu ist, dass die Perspektiven hierzulande längst mehr und vielfältiger geworden sind. Da lohnt sich dann eben auch mal ein genauerer Blick auf Ophelia – wie ihn Selen Kara in ihrer "Hamlet/Ophelia"-Inszenierung unternimmt. Auch wenn diesem Unterfangen, Ophelia als Handlungstreibende zu etablieren, das permanente Ringen um Konsistenz und Kausalität durchaus anzumerken ist, so stellt es doch die unbedingt zumutbare Frage: Was wäre, wenn? Was wäre, wenn die Frau nicht als das Andere definiert würde (wie Simone de Beauvoir im Programmheft zitiert wird)? Was wäre, wenn wir die Zuschreibung des Andersseins endlich wieder verlernten?

In Essen geht die Intendanz mutig, klar und fast wie selbstverständlich einen großen Schritt in diese Richtung. Mit Intendantinnen wie Julia Wissert und Selen Kara verändert sich das deutsche Stadttheater.

Sarah Heppekausen lebt und arbeitet im Ruhrgebiet als Theater- und Tanzkritikerin und ist Nachtkritikerin der ersten Stunde. Sie studierte Philosophie, Theaterwissenschaft und Germanistik an der Ruhr-Universität Bochum, wo sie später auch lehrte. Sie war und ist Mitglied verschiedener Theaterjurys.